覺悟的境界

「宗門云:但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞。」這是禪宗裡面常說的,這是覺悟的境界。真正覺悟了,也就是說對於宇宙這許多現象,真正了解、明白它究竟是一回什麼事,搞清楚、搞明白,這就叫通達諸法實相。通達的好處,就不會再迷於這個幻相當中,這是好處的第一個。第二個實際上的好處,你不再造業,換句話說,不造業你就不受果報,自然超越六道、超越十法界。我們學習佛法目的也就在此。為什麼要學習?迷惑顛倒的生活太苦了。這些苦實在說是冤枉的,為什麼?根本就沒有這些事情存在,正如同作夢一樣。夢中也造業嗎?也顯示出善有善果、惡有惡報,這個事可不是假的,只要你有執著,這個事情就真有,有這些幻相。哪一天覺悟了,原來這些現象就像佛在經上所說的,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,你真的明白了、真的覺悟了,你在這些現象裡面,無論是順境逆境、善緣惡緣,你都無動於衷了,真正從內心生起智慧、慈悲來幫助大家覺悟,那你所過的生活就是現前,現前的生活確實跟《華嚴經》上法身菩薩所過的生活無二無別,這才是人間所夢想的幸福美滿的生活,你達到了。然後才證實佛經上所說的離苦得樂,因為你真的離苦,你真的得到樂,你把離苦得樂這句話證實了,這句話不是假話。
所以宗門的大德,就是禪宗的大德,這兩句話說得好,最重要的是要你無心於萬物。這個心是什麼心?執著的心、分別的心,也就是說,要我們對於一切萬事萬物不要有分別、不要有執著,因為遍法界虛空界跟自己是一體,我們在《還源觀》裡面學過,比現代的科學講得更清楚。現代的科學發現,所有一切現象,無論是物質現象、精神現象,從哪裡來的?從無中生有。這個發現也了不起,無中為什麼會生有,這他就沒說清楚了。而《還源觀》上講得很清楚,無中為什麼會生有?因為那個無中是自性。自性不是真正開悟的人你沒有辦法覺察到它的存在,因為它不是物質現象,前五識不起作用,眼耳鼻舌身都接觸不到,因為它不是物質。它也不是精神現象,所以第六意識也感觸不到,第六、第七都感觸不到。它真的存在,而且是無時不在、無處不在。它是萬事萬物的本體,哲學裡面所說的萬物的本體,在佛法講是萬事萬物的自性,名稱雖然不一樣,說的是一樁事情。所以科學家、哲學家不能見性,原因是他們沒有把分別執著放下。不過近代科學家也是講要把分別執著放下,但是不起心、不動念他沒講到。果然能夠把分別執著放下,這個人生在哪裡?生在四聖法界,他是四聖法界裡面的菩薩、佛,是這個境界。這高,的確是很高,可是要知道,他沒有見性,所以他出不了十法界。諸佛如來的生活狀況是實報土,這個他不知道。他能夠知道、能夠體會得到的是四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩,這已經很難得、很不容易了。所以放下重要,他們現在也教人放下。這個放下就是此地講的無心,無心於萬物,對萬物決定不能夠執著、不能夠分別,一定要知道它跟自己是一體。《金剛經》上所講的「一合相」,這個意思說得很深。所以一切萬物在我們的周邊絲毫沒有障礙,虛空不礙萬象發揮,萬象發揮也沒有絲毫障礙虛空的存在,這叫諸法實相,宇宙人生的真相。
你沒有徹底覺了,你得不到自在美滿的人生。我們從大乘經教裡面體會到這個事實真相,這在佛門叫解悟,信解,解的程度淺深不一樣,這是相當深度的理解了。解了之後,最重要的,我們要想把它做到,認真去做到,這就叫行。行,《華嚴經》上講得很透徹,善財童子五十三參,清涼大師在科判裡面的科題說它叫「歷事鍊心」,真的行,要真幹!這個歷事鍊心就是前面我們讀過的,「當相離相,不隨物轉」,就鍊這個。這叫什麼?叫真修行。六根在六塵境界裡面,這叫當相。一般凡夫也是這樣的,當相,當相他不離相,他取相。什麼叫取相?他執著這個相,分別這個相,這就錯了。對這個現相他想控制、他想佔有,他想來轉變,這都錯了。諸佛菩薩怎麼離相?現相現前根本就不管它,隨它去。在現相上確確實實不用心,不用執著的心、不用分別的心,也不用去改變它的心。為什麼?因為相是假的,它不是真的,何必自找麻煩?道理在此地。你就不會被外面境界轉了,不被外面境界轉,境界就跟著你的意念在轉。

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